Une invention nommée Jésus?

Voici une recension courte du livre auquel j’ai consacré une réfutation complète disponible dans cette section du site: Une invention nommée Jésus. Les références du livre s’y trouvent également.

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Le mérite de ce livre est de ne pas avoir fait l’impasse sur quelques grands noms de la recherche universitaire (francophone et ce qui a été traduit en français). On voit que l’auteur a tenté de diversifier ses sources de référence. Par contre, la manière dont il les exploite ne manque pas de soulever quelques objections. Précisons que M. Bourgeois n’a aucune formation ni grade académique quelconque en matière d’exégèse du Nouveau Testament. Tout au long de son livre j’ai trouvé des raisonnements hâtifs, une méthodologie douteuse, sans compter le mépris plus ou moins larvé qu’il voue aux spécialistes.

Méthodologie douteuse

Un exemple: Il consiste à juger un récit évangélique en deux temps: premier temps: appréciation du récit sans tenir compte de sa nature et de sa portée; second temps: explication de la nature du récit (symbolique, théologique, etc.). Or, d’après moi, il est d’abord nécessaire de déterminer la nature d’un récit avant d’émettre un jugement, une appréciation, voire remettre en cause son historicité.

Pour tenter de faire comprendre ce qui vient d’être dit, je vais m’aider d’une analogie. Cela consisterait à dire que (premier temps:), historiquement, l’histoire du Petit Chaperon rouge (version Grimm, 1857) est invraisemblable, puisqu’une petite fille et une grand-mère ne peuvent pas survivre après avoir été dévorées par un loup. (second temps:) Cette histoire est un conte populaire et ne décrit pas des faits historiques. Voilà où s’arrête l’analyse de M. Bourgeois. Mais moi je lui dis que, à partir du moment où l’on sait qu’il s’agit d’un conte populaire, il n’est plus légitime de maintenir l’accusation d’invraisemblance de départ. D’autres contes pourraient servir d’exemple: des cochons qui parlent? Invraisemblable! Des cochons qui parlent et qui construisent des petites maisons de brique? Mais c’est parfaitement impossible! Donc ces récits sont incroyables, invraisemblables, etc. Bien sûr, ce sont des contes, mais ils sont quand même historiquement invraisemblables… M. Bourgeois maintient les deux. C’est de cette manière qu’il traite les sources évangéliques. Je ne lui reproche pas de dire que tel récit n’est pas historique, mais de porter sur lui un jugement qui ne correspond pas à la nature de ce récit et aux intentions de l’évangéliste.

Un exemple paradigmatique est repérable dans l’étoile qui guide les mages jusqu’à Jésus. M. Bourgeois écrit qu’il « suffit d’avoir observé une fois le ciel nocturne pour savoir qu’on ne peut pas trouver un enfant parce qu’une étoile est au-dessus de lui » (p. 24). C’est la seule explication que donne M. Bourgeois censée montrer que cette histoire est « incroyable ». Cette histoire serait effectivement incroyable si l’intention de Matthieu était de décrire des faits historiques au jour le jour et de se lancer dans des considérations astronomiques. Or, l’analyse de ces récits montre de toutes autres préoccupations mettant en oeuvre un symbolisme très accentué. Sachant donc cela, il n’est plus du tout justifié d’affirmer que c’est une histoire « incroyable », pas plus qu’il ne l’est de s’offusquer de « petits cochons » qui chantent et dansent tout en sachant qu’il s’agit d’un conte.

Un autre exemple de méthodologie douteuse est à relever quand, à propos des évangiles, M. Bourgeois parle d' »anomalies » qui montrent un « mépris pour l’exactitude des faits » et la « désinvolture avec laquelle est traitée la vraisemblance de l’histoire » (p. 27). Le vocabulaire dépréciateur de M. Bourgeois (« mépris », « désinvolture »), qui n’a rien de scientifique, sous-entend d’après moi que les évangélistes auraient dû, dans leurs évangiles, rapporter l’exactitude des faits, et que, s’ils ne l’ont pas fait, c’est qu’ils la « méprisent ». L’exactitude des faits, comme nous l’entendons aujourd’hui en histoire, n’est pas celle que l’on serait en droit d’attendre d’un historien de l’Antiquité, a fortiori quand il s’agit des évangiles qui n’ont pas pour préoccupation première de publier une œuvre historiographique. Les chercheurs savent effectivement, que ceux-ci soient chrétiens ou non, que les évangiles ne sont pas des reportages ni des compte-rendus journalistiques, et qu’il est donc vain de s’attendre à y trouver cette « exactitude des faits » dont parle M. Bourgeois. Cela vaut aussi pour « la vraisemblance de l’histoire », notion toute subjective qui exprime des préoccupations occidentales modernes. M. Bourgeois ne peut négliger le fait que les évangélistes ne partagent pas le même bagage religieux et culturel que lui, que les procédés et les présupposés qui sous-tendent leurs récits ne répondent pas aux critères historiographiques modernes.

Raisonnements hâtifs et simplistes

D’après les spécialistes, l’origine du christianisme est inconcevable sans la personne historique et l’impulsion réelle de Jésus de Nazareth. M. Bourgeois pose alors la question: « L’existence de Jésus est-elle une condition nécessaire à la naissance du christianisme? » (p. 132) En réalité, dans la suite de son exposé, l’auteur ne répond pas à cette question, mais à la question suivante: Comment faire pour que l’existence de Jésus ne soit pas une condition nécessaire à la naissance du christianisme? Et je ne puis que m’étonner de la facilité et du simplisme de la réponse apportée. Alors que M. Bourgeois s’est largement servi du Nouveau Testament pour nous montrer ses incohérences et invraisemblances, il ne lui est désormais plus d’aucune utilité. Fatalement, puisqu’il avait déclaré que la documentation chrétienne est d’une « qualité » « pire que mauvaise » (p. 131), « déplorable » (p. 134). Donc, il estime pouvoir s’en passer pour lui substituer un scénario selon lequel (je paraphrase les p. 132-133), à un moment donné, des chrétiens encore juifs se sont mis à produire des textes sacrés, parce que c’était courant à l’époque, et que, comme M. Bourgeois l’a souvent répété, ils avaient de bonnes raisons de le faire. Ainsi, ces chrétiens, poussés par la souffrance d’être dominés et humiliés par une puissance étrangère (Rome), assoiffés d’espérance et de salut, se sont mis à écrire la vie du Messie qui devait souffrir parce que, en plus, les sacrifices de l’Ancien Testament ne suffisaient pas à effacer le péché. Contrairement aux Juifs, ces chrétiens croyaient que le Messie était venu. Et M. Bourgeois poursuit: « Pour écrire sur le Messie, les Chrétiens n’avaient pas besoin de l’avoir rencontré » (p. 132). C’est ainsi que les chrétiens fondèrent une secte… Voilà pour les débuts du christianisme. Pas la peine d’aller plus loin. L’auteur conclut: « La naissance et la diffusion du christianisme s’expliquent de la même façon que Jésus ait existé ou non. » (p. 133).

Entre-temps, M. Bourgeois a manqué de nous expliquer comment il se fait que le Messie auquel ces juifs chrétiens espéraient et vouaient leur salut, à part être caractérisé par sa souffrance, devait surtout n’être qu’un Messie imaginaire, inventé, que l’on prétendait pourtant être venu mais qui n’a en fait jamais existé… N’est-ce pas un peu léger comme explication? Ensuite, comment se fait-il qu’il y ait eu une telle diversité dans le christianisme primitif et dans les sources chrétiennes, de sorte qu’il soit pratiquement impossible de généraliser (alors qu’il y a plusieurs tendances) comme l’auteur le fait, diversité, mais aussi écart dans le temps et dans l’espace. Comment ces multiples foyers ont-ils pu tous se mettre d’accord (en manifestant pourtant des points de désaccord!) pour inventer ce Jésus? Quand? Qui? Quoi? Comment? Où? M. Bourgeois ne répond pas à ces questions, elles ne semblent même pas lui effleurer l’esprit. Il brosse une explication en raccourci, comprimée, ramassée, d’aussi loin qu’il est possible de le faire pour gommer toute aspérité et ne laisser voir que les vagues contours de ce qui ne ressemble plus à rien. C’est comme regarder un tableau du Caravage à travers un rideau de vapeur: le tableau est là, on se fait une idée des ombres et des couleurs, mais on n’y voit rien.

Sur le mépris des spécialistes

♦ 4^e de couverture: les chercheurs sont des « sommités bardées de doctorats […] qui estiment avoir une démarche scientifique »; « certains spécialistes du Jésus historique […] se permettent de raconter n’importe quoi ». À lire le livre de M. Bourgeois, ce n’est pas seulement « certains » spécialistes, mais pratiquement tous.

♦ p. 7: « les spécialistes [en général], sous couvert de science et d’histoire, font de la religion et de la désinformation. » Ces « chercheurs chrétiens réputés [appartiennent] au courant de pensée approuvé par le Vatican » qui « leur interdit de dire autre chose » (p. 8) que ce qui répond à ses intérêts. Il est clair qu’ici le travail des spécialistes est dénigré et leur intégrité intellectuelle mise en cause. Ces spécialistes seraient limités par et soumis à un prétendu courant de pensée approuvé par le Vatican. Logiquement, puisque l’évolutionnisme est approuvé par le Vatican, les biologistes et les paléontologues appartiennent au « courant de pensée approuvé par le Vatican »…

♦ p. 116: les « chercheurs » [en général] sont soumis « aux intérêts de la foi ou aux directives du Vatican ». Les « spécialistes » [en général] font « plus ou moins consciemment […] œuvre d’obéissance et non de science », ils produisent « de l’orthodoxie plus que de la connaissance ». M. Bourgeois indique que l’éminent John Paul Meier est le spécialiste qu’il citera le plus (dans la 4^e partie). Ce que je trouve étonnant, c’est que malgré les plus de 3000 pages de l’œuvre de Meier sur Jésus, M. Bourgeois ne donne pas un seul exemple concluant de cette si évidente emprise du Vatican.

♦ p. 121: « [Jacques] Duquesne s’imaginait sans doute que les spécialistes [en général!] sont des scientifiques qui échangent sereinement leurs arguments dans le but de les confronter de façon objective… »

♦ p. 122: « […] la recherche [en général!] sur le Jésus historique est encore largement tributaire de la religion. »

♦ Quand un spécialiste affirme que Jésus a existé et qu’il n’y a aucun doute là-dessus, c’est un « argument d’autorité » (p. 126) et ce spécialiste est un « menteur » (p. 159); par contre, quand un spécialiste, en l’occurrence Rudolf Bultmann, écrit que « nous ne pouvons pratiquement rien savoir de la vie et de la personnalité de Jésus » (cité d’après le blog de l’auteur), M. Bourgeois ne songe pas à voir dans cette déclaration un argument d’autorité, et Bultmann se voit gratifié d’éloges: il « n’est pas le premier mécréant venu mais [un] illustre théologien allemand, sans doute le plus éminent spécialiste de son temps des études sur Jésus » (blog de l’auteur). Deux poids deux mesures!

Bref, je me demande comment il est possible après tous ces reproches abusifs et pour le moins infondés, de soutenir que les « spécialistes ont produit sur les écrits chrétiens des travaux admirables d’érudition et d’intelligence » p.7). Bien sûr, il peut me rétorquer qu’il parle des travaux sur les « écrits chrétiens », pas de ceux qui sont consacrés à Jésus. Mais alors je réponds: comment un spécialiste peut-il se soumettre au Vatican et être au service de la foi quand il publie sur Jésus et ne pas l’être quand il publie sur les « écrits chrétiens »? D’autant plus que les travaux sur Jésus sont forcément menés dans le prolongement des travaux sur les « écrits chrétiens », puisque les deux sont organiquement liés. Bref. L’auteur entretient l’idée fausse d’une recherche universitaire soumise et aux ordres du Vatican, chose pour le moins absurde quand on connaît l’histoire de l’exégèse depuis le XIX^e siècle où l’on constate très facilement que c’est le « Vatican » qui a dû se mettre à jour vis-à-vis des avancées de l’exégèse et non l’inverse.

M. Bourgeois crée plus de problèmes qu’il n’en résout

Si M. Bourgeois traite les sources du christianisme comme un roman historique, la question posée est celle de la nature de ses acteurs et de son inscription dans l’histoire. De nouveau, des problèmes s’imposent immédiatement. Ils se résument tous dans le fait que, comme en témoigne déjà le Nouveau Testament, il existe indéniablement un enracinement dans l’histoire, quelque chose qui se passe hors des textes et dont ceux-ci témoignent plus ou moins indirectement. M. Bourgeois néglige le fait que, ce que les témoins, apôtres et communautés des premiers temps écrivent, ils ne font pas que l’écrire mais ils le vivent! Il existe des rapports entre des acteurs réels, qu’ils soient conflictuels ou consensuels. C’est ce dont témoignent p. ex. les épîtres de Paul. L’existence même du genre épistolaire ou de simples lettres suppose un destinateur et un destinataire (réels!), en l’occurrence un Paul missionnaire et telle communauté réceptrice. Il y a des groupes chrétiens, il y a différentes communautés, il y a des rapports qui se sont tissés et qui existent. Cette réalité hors texte mais dont les textes témoignent plonge jusque dans les années 30 et met à mal la thèse de M. Bourgeois. On peut prendre un exemple plus précis. Après avoir déclaré que Jésus n’est qu’une invention, M. Bourgeois pourrait (ou devrait!) en dire autant de Pierre (ou Képhas) et de Jacques le « frère du Seigneur ». Cependant, il y a le témoignage de Paul, qui prétend dans son épître aux Galates les avoir rencontrés tous les deux. Ce qui est éminemment gênant pour M. Bourgeois, puisqu’ils ont eu un rapport direct avec Jésus de Nazareth: le premier parce qu’il fut son disciple ; le second parce qu’il est son frère. Or, Paul n’a jamais mis cela en doute, bien qu’il soit en position d’infériorité et obligé de défendre son apostolat face aux premiers apôtres ayant vécu auprès de Jésus (ce qui n’est pas le cas de Paul). Qu’y a-t-il alors d’étonnant à ce que M. Bourgeois veuille se débarrasser de Paul? Il écrit à la note 24 de son livre (p. 22): « Son existence est aussi douteuse que celle de Jésus. » C’est aussi simple que ça. Il renvoie à quelques arguments peu convaincants à mes yeux à la p. 131. Bref. Posons-nous quelques questions:

♦ Quel sens peuvent avoir la première prédication chrétienne, la démarche missionnaire et l’annonce du salut si elles sont toutes liées à une invention littéraire?

♦ Quel sens y a-t-il à parler d’accomplissement des Écritures et des promesses divines si celui qui les accomplit n’est qu’une invention littéraire?

♦ Dans quel sens les évangélistes entendent-ils susciter la foi à leurs auditeurs/lecteurs et de quelle sorte de foi parle-t-on quand celle-ci est à placer dans une invention littéraire?

♦ Le Messie attendu de l’espérance juive peut-il n’être qu’une création littéraire? Les premiers chrétiens croyaient-ils en un Dieu de papier qui leur enverrait un Messie de papier? Comment expliquer qu’un être humain ait été reconnu et confessé comme le Christ? Reconnaît-on, confesse-t-on et croit-on en une invention délibérée? M. Bourgeois ne s’interroge jamais sur la cohérence globale de sa thèse en relation avec les nombreuses questions qu’elle ne manque pas de susciter.

♦ La notion d’accomplissement des Écritures telle qu’elle est conçue par M. Bourgeois est beaucoup trop étroite. Il se limite à dire que les auteurs évangéliques ont collecté des passages de l’Ancien Testament pour créer la « biographie de Jésus », et voilà donc en somme comment Jésus accomplit les Écritures. Le Nouveau Testament est pour M. Bourgeois une affaire purement littéraire. Il n’y a ni temporalité réelle ni épaisseur historique. Tout est ramené à une surface plane, tout part du texte et tout y retourne. Or, le problème, c’est que les écrits du Nouveau Testament renvoient sans cesse à un hors texte sans lequel ils n’auraient tout simplement aucun sens (voir les remarques précédentes): l’apôtre (apostolos = envoyé) ne serait plus l’envoyé de personne; le témoin (martus) ne serait plus le témoin de personne. Il faudrait aussi croire que: l’espérance juive se trouve comblée par un Christ de papier; que les temps s’accomplissent dans des textes et que les jours les derniers dont parle le Nouveau Testament sont inaugurés par des textes. Comment expliquer les Paul et les Pierre partis prêcher la Bonne nouvelle du salut de Dieu!? Tout cela n’a aucun sens. Pour soutenir sa thèse M. Bourgeois est obligé de rendre ses sources absurdes, incompréhensibles, de les conformer, en quelque sorte, à ce qu’il veut soutenir.

Comment M. Bourgeois explique-t-il et interprète-t-il ces données du Nouveau Testament? Malheureusement, ce n’est pas en consultant son livre qu’on le saura.